不义而富且贵，于我如浮云

不义而富且贵，于我如浮云。——《论语·述而》

“不义而富且贵，于我如浮云”，是孔子对不义之财的鄙视之语。孔子是深懂人情的哲人，追求富贵是人的本性，他并不反对。他还开玩笑说：“富贵如可求，虽执鞭之士，吾亦为之。”孔子的意思是只要工资高，他自己都愿意当车夫挣钱。但孔子还说：“富与贵，人之所欲也；不以其道得之，不处也。贫与贱，人之所恶也；不以其道得之，不去也。”在孔子心目中，道义是人生的最高价值，在富贵与道义发生矛盾时，他宁可放弃富贵，也不会放弃道义。

在物欲横流的当前社会，在富贵、名利面前，我们能做到不为之心动，泰然处之吗？我们为了生活更美好，努力工作、创业进取，所以我们可以理直气壮、光明正大地去追求富贵。然而当富贵成了社会评判人是否成功的唯一标准时，一些缺乏道德自制的人就无所不为了。

每个人都希望个人的能力和成功得到社会的承认，这是无可非议的。正是这种欲望，激起了人们不断奋斗的动力。尽管如此，还是必须懂得用理智来调节自我，要把那些违反社会道德、不符合人的日常伦理的观念从意识层面压制和排除出去。欲望的满足一定要在法律、道德和良心允许的范围内，通过合法手段来实现。人要学会知足，知足了，就难有非分之想，如果你现在已经很富有，那就更应懂得知足，要懂得珍惜已拥有的；如果你还不富有，你更需要平衡好自己的心态，不能因此怨天尤人。

人生总是会有缺憾，而富有也不是人生成功的唯一标准。也许我们并不富有，但依然可以活得开心，这才是人生幸福的真正标准。其实物质只是人们生活的手段，而绝不是目的。人对物质的需求并不需要太多。孔子说：“吃简单的饭菜，饮清冽的泉水，累了曲起胳膊枕着，心神俱净，乐在其中也。”

 “君子爱财，取之有道”的“道”对今天的人们来说，首先是合法之道。法律是人行为的下限，在取财的过程中，法律是必须要遵守的，不然违反了国家法律，后果是不堪想象的。经常能在电视上看见某某富豪被审查了，国家为什么要查他们？还不是因为他们的财富来之无道，碰到了法律的底线。如今大家赚钱都不容易，但是无论如何赚钱不能昧了良心。歪门邪道不可取，应该正当地勤劳致富。

“君子爱财，取之有道”的“道”其次就是仁义之道。仁义之道是安身立命的基础与原则，孔子说无论是富贵还是贫贱，无论是仓促之间还是颠沛流离之时，都不能违背这个基础和原则。君子一旦离开了道义，还能有什么成就与好的名声呢？不仅如此，不道义的财物还会带来灾祸，不可不小心呀！

《孟子》一书中有这样一则故事：齐王派人送了一百两黄金给孟子，孟子没有接受，他婉言拒绝了。不久薛王送来五十两黄金，这次孟子却接受了。孟子有个学生十分不理解。他问道：“如果说以前不接受齐国的黄金是对的话，那么今天接受薛国的黄金就应该是错的；如果今天接受薛国的黄金是正确的，那么以前不接受齐国的黄金就是错误的。这里有什么道理呢？”

孟子说：“当初我在薛国的时候，当地发生了战争，薛王要我帮他考虑防务的事情，所以应该接受，这是我劳动所得的报酬。至于对齐国我没有做什么事，齐王却以黄金相赠，显然是要收买我，你哪里见过君子是可以用金钱来收买的呢？所以或辞而不受，或受而不辞，在我来说，都是根据道义来确定的。”真正的君子并不是不爱钱，不同的是，君子明白如何赚取应该得到的钱，更明白那些不义之财是不能取的，所以在应该得到的钱财面前当仁不让，在不义之财面前，却不屑一顾。

《后汉书》书里也有一个故事：乐羊子在路上行走时，捡到一块别人丢失的金子，他高兴地把金子拿回家给了妻子。谁知妻子并没有伸手来接，还严肃地对他说：“我听说有志气的人不喝‘盗泉’的水，廉洁方正的人不接受他人傲慢的施舍，何况是捡拾到别人的失物。你怎么能谋求这样的小利，来玷污自己的品德呢！”乐羊子听后十分惭愧，就把金子扔弃到野外，然后出外拜师求学去了。

聪明而又贤惠的乐羊子妻不但不收丈夫拾来的金子，而且用“志士不饮盗泉之水，廉者不受嗟来之食”的典故来激励丈夫，并且进一步指出因贪小利而失大节的危害，使乐羊子深受教育。