道德经：祸从乱中起，福从静中来

真正的安静，需要修行。

真正的安静并不是外在环境给予的安静，而是内心的丰富和宁静，一个人的智慧就是能够让自己在身处繁乱之中，能够守住内心的一片宁静。

因为“祸从乱中起，福从静中来”。

一个内心清静的人，能够避开人生繁乱的心念，人生便不会受到内心繁乱的二次伤害，而喧闹之人则不同，他的人生被喧闹所占有，误以为喧闹就是生活，在喧闹之中杂念丛生，当杂念吞噬自己人生的同时，祸患也由此而生。

所以《道德经》中就有这样一句话：

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎令人心发狂；难得之货令人行妨。

外界的“五色、五音、五味”都是扰乱自己心智的根本，心乱了，人生一定不会有好的结果。

而解决这些问题的根源也在于内心，正如我们刚才所说，真正的安静并不是外在给予的安静，而是让内心有一个主宰，才能守得住该有的清明。

王阳明和他的学生有这样一番对话，也是这个问题的最好答案。

王阳明的学生叫欧阳德，他问王阳明：“平时做事的时候一颗心忙的要死，有事的时候固然是忙的七荤八素，让自己找不着北，但是没事的时候也是百种须索，千般计较，这是何故呢？”

王阳明说：“天地之间生机没有一刻中断，所以人活着就是处于不停的活动之中，但是忙中要有主宰，不要做到不慌不乱，不急不缓，纵使外在事物有千变万化，心中都需要有一个主宰始终不一，寂然不动，有了这个主宰生命才是自己的。换言之，若主宰常在，人便与天地一样生生不息，虽日理万机，却从容自在，若没有主宰，只是一股气在奔突放逸，岂能不忙？”

“天地之间的生机，本来就没有一刻是中断的”，这句话印证的世界“无常”的道理。

这个世界是“无常”的状态，一直处在不断发展和变化中，任何事情任何人都是如此，而发展的过程本身，就是不停活动的过程。

如果内心没有主宰，轻易的就随着某个事情的变化而变化，那么你的人生自然是繁乱和慌忙的。

因为在这个世界，我们需要牵扯的事情太多，每一件事情都在发展和变化，如果自己的心轻易的随着任何的变化而变化，那么人生如何不忙？

所以想要做到不慌不乱，不管外物怎么变化，只要让内心有一个主宰就够了，内心有一个主宰，遇事的时候便能做到心不动，这就是解决问题的根源。

《菜根谭》中有这样一句话：

时当喧杂，则平日所记忆者，皆漫然忘去；境在清宁，则夙昔所遗忘者，又恍尔现前。可见静躁稍分，昏明顿异也。

人在喧闹杂乱之时，平时所记之事会淡然忘却；当环境清静安宁时，那么所遗忘的东西又仿佛浮现在眼前。可见，只要安静和浮躁稍有分明，那么浑噩和清醒就会迥然不同。

人在烦乱之时，会忘记平时所记之事，而人在环境清静之时，平时所遗忘之时又仿佛浮现于眼前，这一切都是因为人的心不静。

所以当环境清静的时候，内心便又杂乱起来，如果心真的能够清静下来，无论身居何处，外身的事物都不会惊扰了自身。

在浑噩和清明之中有一个界限，那就是自己的心，喧闹与清静的区别看似是外在环境的感受，其实都是自己内心的映射，根源则是在于自己的心未静而已。

而“心静”就是在于自己对于情绪和心念的控制，我们在繁乱的状态中守不住内心的清静，就是因为自己的情绪会轻易的随着外物而动，当情绪一动的时候，心念便错乱起来。

所以内心有一个主宰，就是主宰自己的情绪和心念。

情绪与心念是人的本体情感，可以存在，但是不能代替本性的理智作为人生的主宰，明白了这个区别之后，心自然也就静了。